Однако начавшаяся Великая Отечественная война, с угрозой захвата страны неприятелем, объединила ранее почти непримиримые стороны. Июнь 1941 года стал днём, когда светская и духовная власть начали действовать сообща, дабы сплотить народ патриотизмом для избавления Родины от врага.
Как православная церковь смогла забыть старые обиды и выступить на стороне советской власти
В период после революции 1917 года до начала Великой Отечественной войны только в России перестало действовать почти 40 000 культовых сооружений, закрытых для искоренения религии. И это несмотря на то, что большинство многонационального населения, родившегося до образования Советского Союза, традиционно придерживалось того или иного вероисповедания, которое веками существовало в Российской империи. Так, по статистике 1937 года, из числа неграмотных граждан страны, верующих было 84%; среди образованной части религиозные убеждения имелись почти у 45% населения.Однако, несмотря на немалое количество приверженцев религии, — церкви, мечети и синагоги массово закрывались, а священнослужители нередко оказывались в тюремных лагерях. Казалось такая явная несправедливость по отношению к религии и её представителям должна была породить среди них многочисленных противников новой власти, желающих избавиться от неё любым способом. В том числе и встав на сторону внешнего врага. Тем не менее, этого не случилось – большая часть уцелевших в ходе гонений священнослужителей, забыв обиды, поддержала советскую власть сразу после нападения на страну немецко-фашистских захватчиков. Уже 22 июня 1941 года, через несколько часов после начала войны, будущий Патриарх Московский и всея Руси Сергий (Иван Страгородский в миру) через своё «Послание пастырям и пасомым христианской православной Церкви», призвал паству встать на защиту Отечества.
Какое значение для советской власти имело «Послание» митрополита Сергия Страгородского
Все публичные обращения от представителей религии запрещались существующим законом. Однако в тот момент советское руководство сделало исключение, так как понимало, что людям требовалась не только моральная, но и духовная поддержка. Текст же Послания был нацелен на пробуждение государственного патриотизма и доносил с помощью исторических примеров духовную идею боевого подвига, а также значимость для Родины гражданского труда в тылу. Оценив помощь церковного руководства, власть, в свою очередь, в знак благодарности освободила из заключения значительное число священнослужителей.Более того, начиная с 1942 года в Москве разрешили проводить пасхальную службу и не препятствовали всенощным гуляниям. С 1943 года священники могли находиться на фронте, и в этом же году И. Сталин специально организовал встречу с верховным духовенством страны, чтобы показать единение государства и церкви в борьбе против общего врага. Благодаря этой встрече, в Ленинграде, Киеве и Москве открылись духовные академии, а немного погодя был образован Совет по делам Русской православной церкви и Священный синод при патриархе.
Что делала православная церковь для фронта
Русская Православная Церковь занималась богослужением и проповеднической деятельностью не только в тыловых и прифронтовых зонах, но и прямо под огнём неприятеля. В ответственный момент обороны Москвы самолёт, имевший на борту икону Тихвинской Божьей матери, совершил воздушный крестный ход, облетев по кругу весь город. Также в тяжёлый период Сталинградского сражения проводил долгие молебны пред Казанской иконой Божией Матери митрополит Киевский и Галицкий Николай. Настоящий подвиг проявили ленинградские священники во время блокады города. Богослужения шли, несмотря на массированный артобстрел и бомбёжку, невзирая на страшный голод и лютый мороз.К весне 1942 года из шести церковнослужителей только двое преклонного возраста клириков осталось в живых. И они продолжались нести службу: еле передвигаясь от голода, ежедневно выходили на работу, чтобы «поднимать и укреплять в людях дух, ободрять и утешать их в горе». Наравне с воодушевлением гражданского населения и бойцов, церковь участвовала в становлении и развитии партизанского движения.
В очередном Послании митрополита Сергия, которое он написал 22 июня 1942 года, говорилось: «Жители временно оккупированных врагом территорий, кто не может по разным причинам быть в партизанском отряде, должны если не участием, то содействием помогать ему едой и оружием, скрывать от врагов и относиться к делу партизан, как к своему собственному, личному делу». Часто личным примером священники вдохновляли паству на неотложные работы, отправляясь после церковной службы, например, трудиться на колхозные поля. Они шефствовали над военными госпиталями и помогали в уходе за больными и ранеными; в прифронтовой зоне организовывали убежища для гражданского населения, а также создавали перевязочные пункты, пользовавшиеся высокой востребованностью во время затяжных отступлений 1941-1942 гг.
Какую роль сыграла русская Православная церковь в Победе
Неоценим вклад церкви в виде сбора пожертвований для фронта, чтобы приблизить победу: при этом средства перечислялись не только прихожанами, но и самими священниками. В одном только Ленинграде удалось собрать более 16 млн. рублей, а в период 1941-1944 года церковные сборы на военные нужды СССР превысили сумму в 200 миллионов руб.О каждом крупном финансовом пожертвовании церковнослужителей или гражданских организаций обязательно сообщалось в газетах «Правда» и «Известия». Церковные перечисления помогали в обеспечении армий оружием и продуктами питания, а также именно за счёт них была создана танковая колония, получившая название в честь Дмитрия Донского, и образована эскадрилья имени святого Александра Невского.
Кроме того, Православная Церковь заметно поспособствовала в создании позитивного образа СССР в глазах союзников, когда решался вопрос открытия 2-го фронта: этот факт отмечался даже германской стороной разведкой. Многие священники, в том числе и те, кто успел пройти через тюремные лагеря или раньше находился в ссылке, внесли личный вклад в Победу, участвуя в боях на фронте или в партизанском отряде во вражеском тылу. 
